天道：

水天需為飲食，待時而動，有飲食，環境好的生活需要去爭，有了爭以后就會有訟，進入下一卦，天水訟。

訟之初，一定是有爭，沖突，爭奪，訟是官司訴訟糾紛。

天水訟，外卦為健，內卦為險，外健內險。有一個外表裝飾得很好，里面是空的，不小心就陷進去，訟的源頭，一個穿著奢華的人跑來，開了一部很好的車子，你借我我五十萬，我因為公司原因資金鏈緊張，周轉了加倍或給你股份還你，那衣服和車子也許是上一個人的錢買的，這就是外健內險。

當他去當好人，周圍的所有人都認為他是好人，外健，他花所有時間去做好人，沒有充實自己，結果被人騙了滿地，也是外健內險。

一個人內心抱著僥幸的心理，外呢，又剛強不服人，這就是訴訟的源頭。

人間道：外健內險為訟，一個人健而不險，不生訟，不會打官司，險而不健，不能訟，根本不能打官司。險而 健，是訟

占卜：1.文書在云中，心想事不成，幻想也:云中有一卷文書，說明口舌之事可能會引起訴訟。

2.山下有睡虎:王姓，屬虎之人，入危地而不知像。山中有睡著的老虎，虎為寅，代表東方震卦，說明憂患深藏，將有震動。明正之官人。

3.口舌二字，官司，糾紛，災也;地上有“口”“舌”二字，說明口舌之事為禍端的起因。

4. 人立虎下，近險也。近險為脫險之道;代表驚憂，可能會受到傷害。

5. 柳樹，隨風而動，雖大風而不斷，此柳之性也，能曲能伸。樹枝有很多分叉，說明事情有分歧。

心中有事事難做，恰是二人爭路走，

雨下俱是要占先，誰肯讓誰走一步。

陽宅:父居以二子位(北)1.官人居此局，升官慢五年，諸事不順即令不違法，也受他人牽連2.商人居此局，財祿不進，必須興訟方可得財3.夫妻婚姻主破，訴訟離婚，此須看命，命中有，則必成格，如沒有，不成格

4.專業人士如醫師、會計師住此局，千萬須防訴訟來臨，流年逢之，同時生人沒事，而此人必生事端

《周易闡真》乾下坎（訟卦第六）

　　訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

　　初六，不永所事，小有言，終吉。

　　九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

　　六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

　　九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。

　　九五，訟，元吉。

　　上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

　　訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其后天氣質之陰也。

　　人受后天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大圣人能化其氣質，其次中下之人，為氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，斗口斗智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。

　　修道者，須要知得氣質之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健于內而不健于外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之于外，不若自訟于內，故曰訟有孚窒，惕中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得于人，早傷其己，始不謹而終必兇。然亦有事惕于中，自訟不明，而必告訟于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于見大人，若不見大人，則非所利。

　　蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃一己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中兇。修道者，可不自訟于早乎？

?天水訟（下坎上乾）卦 天下無訟 國泰民安,作事謀始 以和為貴

[訟卦導讀]站在不訟立場訟,只能做一種途經化解問題而非告倒任何人.

卦象:下坎上乾,天上行，水下行之象。卦德,下卦為坎為險，上卦為乾為健。 全卦教人訟的規則、倡導息訟。會外始人價的規則，但是腐些,只接受合理的法.免于訴訟.要公打贏,要么忍.(中正） 為錢而訟不對,為自己的名義而訟不必,只能為社會公義而訟.訟卦總的指導思想是，爭訟必然兇險，不爭訟最好

［卦名探討］訟：天水，天上之雨降下來，公平布施。取訟即上乾為天、公，下坎為言。

序卦傳:飲食必有訟,故受之以訟,

[經文+傳文] (重點要不要打,能否打贏) 《訟》訟：有孚，窒惕①，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。(危險）

《彖》曰:《訟》，上剛下險②，險而健，《訟》。《訟》“有孚，窒惕，中吉”，剛來而得中也③;“終兇”，訟不可成也;“利見大人”，尚中正也;“不利涉大川”，入于淵也。

《象》曰:天與水違行④，《訟》。君子以作事謀始。

[注解]①窒:窒借為怪,指恐懼。一說指窒塞。②上剛下險:《訟》卦下坎上乾，乾是剛，坎是險，所以說“上剛下險”。乾又是健，所以下文說“險而健”。③剛來而得中:九二、九五都是陽爻，是剛，所以說“剛來”;九二居下卦中位，九五居上卦中位，所以說“得中”。“剛來而得中”象征君子剛健中正。④天與水違行:《訟》卦下坎上乾，乾是天，坎是水，古人認為天是朝西運行的，水是東流的，水天相背，所以說“天與水違行”。水天相背，象征人和人意見相背，會起爭訟，作事宜謀好開局，所以下文說“君子以作事謀始”。

[譯文]誠信窒息《訟》有俘獲;心中恐懼警惕，事情中途吉祥，結果兇險;見大人有利，渡大河不利。

《彖傳》說:《訟》卦的象征是，君子剛健時遇險，遇險時依然剛健,這就是《訟》卦。《訟》卦說“有孚，窒，惕，中吉"，這是因為君子剛健中正;“終兇”，這 是說君子爭訟不會贏;“利見大人”，是因為君子崇尚中正;“不利涉大川”，是因為強渡會落水。

《象傳》說:天和水反向運動,這就是《訟》卦的象征。君子取法《訟》卦,做事考慮好開始(以絕爭訟之源)。要么不訟,要給要正中贏了.

【訟注解】：訟，卦名，訟卦是下坎上乾，亦“天水訟”。《序卦傳》說：“飲食必有訟，故受之以訟”。“訟”，爭訟、爭論、爭辯。天由東向西行，水由西向東流，兩者行走方向相反，猶如天水相違，事理相異，故有爭訟之象。乾為純陽之卦，為剛直，故有誠信，“孚”，誠信。坎為加憂、為心病，故為“窒惕”之象。“中”，指九二處于下卦之中位。人具有誠信、窒塞、警惕、中正這四種行為規范，就不至于爭訟，故“吉”。九二與九五敵應，故“終兇”。訴訟若不能適可而止，結果終必“兇”。“大人”，指九五，既中且正又居尊位。在進行爭訟時，利于這樣的大人做出公平公正的斷決。下卦為坎，為水，猶如險在內，九二與九五敵應，得不到大人的公正的判決，好比爭訟就像渡河一樣，本身就是涉險的行為，故“不利涉大川”。

【彖注解】：上卦為乾，為剛；下卦為坎，為險，故有“上剛下險。內心險惡而又剛健，則會出現爭訟。“剛來而得中”，指九二由天山遁卦（?）的六二和九三換位而得來。“尚中正”，指九五，既中且正又居尊位。在進行爭訟時，能做出公平公正的斷決。九二在坎卦之中，猶如在深淵中，故說“入于淵”。

［彖辭由來］

天水訟，上乾下坎。有孚，坎；窒惕，被惕所窒，惕為乾（強大，應當引起關注或反省），窒為坎（心，憂）。中吉，九二九五為陽，敵應，若九二能虛心去見大人（九五），則吉；但九二剛強，就會受到九五（乃至整個上乾）的壓制，所以終兇。終兇與不利涉大川也相應。水天需，死水變活水，是利；天水訟，活水變死水，不利。

［彖辭義解］

下上相爭如父子如君臣如朝野。有孚，下坎，確有其實；窒惕，上乾，雖窒止而當自警。五剛中，可息訟，但九二疑而復訟，終兇。二五皆大人，見之利息訟；下坎水上乾淵，越陷越深，無可涉者。

【象注解】：下坎上乾，天和水相背而行，這是訟卦之象。君子領悟做事要謀劃好開端，會有一個好的結果。

《周易正義》坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。

[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

終兇。利見大人，不利涉大川。

[疏]正義曰：「終兇」者，訟不可長，若終竟訟事，雖複窒惕，亦有兇也。「利見大人」者，物既有訟，須大人決之，故「利見大人」也。「不利涉大川」者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖複有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰「訟有孚，窒惕中吉，終兇」也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其「中吉」，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

[疏]「《彖》曰訟上剛下險」至「入於淵也」。正義曰：此釋繇辭之義。「訟，上剛下險，險而健，訟」者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上「需」，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋「訟」名者，「訟」義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。「訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中」者，先疊出訟之繇辭，以「剛來而得中」者，釋所以訟得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其「有孚，窒惕中吉」也。「終兇，訟不可成」者，釋「終兇」之義，以爭訟之事，不可使成，故「終兇」也。「利見大人，尚中正」者，釋「利見大人」之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。「不利涉大川，入於淵」者，釋「不利涉大川」之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。○注「凡不和而訟」至「應斯任也」。○正義曰：「無施而可」者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。「涉難特甚焉」者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故雲「涉難特甚焉」。「中乃吉」者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注雲「可以獲中吉」。謂獲中止之吉。「不閉其源，使訟不至」者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。「雖每不枉而訟至終竟」者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦兇矣。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

[疏]「天與水違行訟」至「作事謀始」。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不雲「水與天違行」者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故雲「天與水違行」也。「君子以作事謀始」者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注「聽訟」至「不責於人」。○正義曰：「訟之所以起，契之過」者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。「有德司契」之文，出《老子》經也。

[經文+傳文]初六 不永（堅持）所事①，小有言，終吉。

《象》曰:初六“不永所事”，訟不可長也。雖小有言，其辯明也.

[注解]①永:長久.

[譯文]初六 事情做不久，會受到小的譴責，但終獲吉祥。

《象傳》說:“不永所事”，是說爭訟不可長久不了。雖然受到(官吏)小的譴責，是非卻已辯明白了。

【初六注解】：“事”，指爭訟之事。初六與九四相應，乾為持久，故為永。“永”者，久也。初六是爭訟的開始，陰爻處下位，力量微小，不能把爭訟之事持久，故“不永所事”。初六爻變為兌，兌為口，有口舌之爭，故有“小有言”之象。初六與九四相應，故“終吉”。

【象注解】：“訟不可長”，爭訟之事不可以永久地進行下去。初六和九四相應，九四在互卦離之中，離為明，故說“其辯明也”。

《周易正義》初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故「不永所事」，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

[疏]「初六」至「小有言終吉」。○正義曰：「不永所事」者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以「訟不可終」也。「小有言，終吉」者，言「終吉」者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故「小有言」；以處訟之始，不為訟先，故「終吉」。○注「處訟之始」至「必辯明也」。○正義曰：「處訟之始」者，始入訟境，言訟事尚微，故雲「處訟之始」也。「不為訟先」者，言己是陰柔，待唱乃和，故雲「不為訟先也」。

《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

[疏]正義曰：「訟不可長」者，釋「不永所事」，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。「其辯明」者，釋「小有言」，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時「小有言」也。

《周易闡真》初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。

[經文+傳文]九二 不克訟①，歸而逋②，其邑人三百戶無眚③。

《象》曰:九二 “不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也④。

[注解]①訟:官司。②逋: 逃跑。③邑:封邑。眚:災禍。④掇:取。

[譯文]九二爭訟輸了，回家后逃跑，他封邑內的三百戶人家就能免于災禍了。

《象傳》說:爭訟贏不了，回來后就逃跑。居于下位而和上位發生爭訟，招來禍患十分容易。

【九二注解】：九二與九五為敵應，爭訟沒能成功，故說“不克訟”。“逋”音bu，一聲，逃亡。爭訟沒有獲得勝利，故逃亡。九二是剛來而得中，故有“歸”之意。“眚”，音shěng ，災禍。九二居中位，上下皆為陰爻，故“無眚”。“三百戶”為下大夫之采邑。爭訟沒有成功，逃亡他地后而歸來，采邑的三百戶人口也幸免于災難。

【象注解】：“竄”，逃竄。下指九二，上指九五，故有“自下訟上”。九二與九五敵而不應，為爭訟之象。“掇”，音duō，本義是拾取。九二與九五爭訟，禍患是自找的，故說“患至掇也”。但是逃竄躲避，是為了主動回避結束爭訟，故“無眚”。

《周易正義》九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

[疏]「九二」至「三百戶無眚」。○正義曰：「不克訟」者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。「歸而逋其邑」者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。「人三百戶，無眚」者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。「三百戶」者，鄭注《禮記》雲：「小國下大夫之制。」又鄭注《周禮?小司徒》雲：方十裏為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百戶」者，一成之地也。鄭注雲：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注「以剛處訟」至「災未免也」。○正義曰：「若能以懼歸竄其邑，乃可免災」者，如此注意，則經稱「其邑」二字連上為句，「人三百戶」合下為句。

《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

[疏]正義曰：「歸逋竄」者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。「患至掇」者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅雲：「若手拾掇物然。」

《周易闡真》九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。

[經文+傳文]六三 食舊德①:貞厲，終吉;或從王事，無成。

《象》曰:六三 “食舊德”，從上吉也②。

[注解]中國古老道德(有多大能耐使用多大能耐)①舊德:祖業。②從上:本爻六三是陰爻，居九四陽爻下，是柔順從剛、小民順從君主的象征。[譯文]六三 靠祖業過活:守持正固以避免危險，但終獲吉祥;或者從事君王事業，成功不自居。

《象傳》說:“食舊德”，是說順從上位就能吉祥。

【六三注解】：“食”，猶如采邑之“食”，享用。“舊德”，指先人的爵位和俸祿。六三上承九四，猶如“食舊德”之象。“厲”，危險。六三陰爻居陽位，位置不當，又處下卦之上位，故“危”。六三上承九四，與上九相應，故“終吉”，終能獲得吉利。乾為君，六三上承于乾卦，故說“從王事”。六三為陰爻，力量微弱，有不能勝任之象。六三在互卦巽中，巽為不果，故“無成”。

【象注解】：“上”，指上九，為上位之人。六三是陰爻、為順從。因為六三與上九相應，六三順從上九，故“從上吉”。

《周易正義》六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰「貞厲」。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。

[疏]「六三，食舊德」至「王事無成」。正義曰：「食舊德」者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。「貞厲」者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰「貞厲」。然六三柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故「終吉」也。「或從王事無成」者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故雲「無成」。

《象》曰：「食舊德」，從上吉也。

[疏]正義曰：「從上吉」者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。

　　《周易闡真》六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。

[經文+傳文]互巽:風、命令

九四 不克訟，復即命渝①;安貞吉。(與九五訟，反省改變心態)

《象》曰: 九四“復即命渝”、“安貞”，不失也。

[注解]為社會公義而訟①復:返回。即:順從。渝:同“諭”，諭令。改變.反省.

[譯文]九四 官司輸了，回來后服從命令;安守正道則吉祥。

《象傳》說:回來后服從命令,安守正道,這就不會有過失。

【九四注解】：九四上遇九五之陽剛，九五為尊位，九四相爭不過，故“不克訟”。“復”，返回。“即”，就也。“命”，命運、正理；“渝”，改變。爭訟沒有成功，而能返回自己就有的命運之中，變得安于貞正，可獲得吉祥。

【象注解】：九四為陽爻，有剛健好爭之象，而居柔位，位不中不正，因而“不克訟”。能返回自己就有的命運之中，變得安于貞正，故“吉”，“不失也”。

《周易正義》九四：不克訟。初辯明也。

[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。

複即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，「為仁猶已」，故吉從之。

[疏]「複即命渝安貞吉」。○正義曰：「複即命渝」者，複，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故雲「複即命渝」。「安貞吉」者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注「處上訟下」至「故吉從之」。○正義曰：「若能反從本理」者，釋「複即」之義。複，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故雲「反從本理」。「變前之命」者，解「命渝」也。渝，變也。但倒經「渝」字在「命」上，故雲「變前之命」。「前命」者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。「安貞不犯」者，謂四安居貞正，不復犯初，故雲「安貞不犯」。「為仁由己，故吉從之」者，「為仁由己」，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故雲「為仁由己」。

《象》曰：「複即命渝」，安貞不失也。

[疏]正義曰：「安貞不失」者，釋「複即命渝」之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。

《周易闡真》九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質之性，復于天命之性，以不安貞，渝變為安貞，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果于訟者也。

[經文+傳文](卦主)九五 訟元吉.(不要得理不饒人)

《象》曰:九五，“訟元吉”，以中正也①

[注解]一元:要有德.才能吉.①中正:本爻九五是陽爻，居上卦中位。

[譯文] 九五 明斷訟事，大吉。

《象傳》說:爭訟大吉，是因為君子居中守正。 仁愛正義...經濟

【九五注解】：“元吉”，大吉。九五陽爻居剛位，居于上卦之中位，既中且正，猶如公正嚴明的大人判決爭訟結果，故有“訟，元吉”。

【象注解】：“中正”，指九五陽爻居剛位，居于上卦之中位，既中且正，猶如公正嚴明的大人判決爭訟的結果。

《周易正義》九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟「元吉」。

[疏]「九五訟元吉」。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得「元吉」也。○注「處得尊位」至「故訟元吉」。○正義曰：「處得尊位為訟之主」者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注雲「善聽之主，其在二乎」？是二為主也。此注又雲「為訟之主，用其中正以斷枉直」，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若複卦初九是複卦之主，「複」義在於初九也。六五亦居複之尊位，為複卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭「剛來而得中」，今九五《象》辭雲「訟元吉，以中正」也，知《彖》辭「剛來得中」，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱「來」。故《賁卦》雲「柔來而文剛」，是離下艮上而稱「柔來」。今此雲「剛來而得中」，故知九二也。且凡雲「來」者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱「來」；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱「來」。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱「來」也。故需上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱「來」也。「以斷枉直」者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故雲「以斷枉直」。

《象》曰：「訟元吉」，以中正也。

[疏]正義曰：「以中正也」者，釋「元吉」之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故「元吉」。

《周易闡真》九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險、好強之輩，皆歸于不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。

[經文+傳文]上九 或錫之鞶帶① ，終朝三褫之②。(升官)

《象》曰:上九以訟受服③，亦不足敬也。

[注解](大人跟小人爭贏了也沒面子.①錫:錫借為“賜”，賜給。鞶帶:古代官員所系的一種皮革腰帶(升官）。②終朝:一日。褫:剝奪。③服:即“撃帶”，象征官位。

[譯文]上九 偶或(訟勝)得到顯貴的大腰帶，但一天里多次得到又多次被剝奪。

《象傳》說:通過爭訟撈得官位,是不值得人敬重的。

【上九注解】：“錫”通“賜”。“鞶帶”，音pan，二聲，皮制的大帶，為古代官員服飾的一部分。乾為衣，有衣帶之象。“終朝”指一天之內。“褫”，音chi，三聲，奪走、剝奪。上九處訟卦之極，有爭訟而終而勝，下與六三相應，故有“賜鞶”之象。然而以爭訟得來的，終歸是不能長久，故又有終朝三褫之象。以述物極必反的道理。

【注象解】：因為爭訟而受到賞賜，也不值得那么尊敬了。

《周易正義》上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

[疏]正義曰：「或錫之鞶帶」者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故雲「終朝三褫之」。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

[疏]正義曰：「釋終朝三褫」之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。則上雲「或從王事無成」，及《坤》之六三「或從王事無成」之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》「鞶厲旒纓」注雲：「盤，大帶也。」此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。

　　《周易闡真》上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即兇，不惕于始，必敗于終。訟之不可有也如是夫。

第6卦 天水訟（訟卦） 慎爭戒訟 中下卦

象曰：心中有事事難做，恰是二人爭路走，雨下俱是要占先，誰肯讓誰走一步。

　　這個卦是異卦（下坎上乾）相疊。同需卦相反，互為“綜卦”。乾為剛健，坎為險陷。剛與險，健與險，彼此反對，定生爭訟。爭訟非善事，務必慎重戒懼。

　　事業：起初順利，有利可圖，繼而受挫，務必警惕，慎之又慎，不得固執已見，極力避免介入訴訟糾紛的爭執之中。與其這樣，不如退而讓人，求得化解，安于正理，可免除意外之災。陷入爭訟，即使獲勝，最后還得失去，得不償失。

　　經商：和氣生財，吃虧是福。切勿追求不義之財。商業談判堅持公正公平、互利的原則，盡量避免發生沖突。這樣，會有好結果。

　　求名：不利。自己尚缺乏競爭實力，應堅守純正，隱忍自勵，自強自勉，切莫逞強。依靠有地位的人的幫助，及早渡過難關。

　　外出：途中多有變故，宜改日出行。

　　婚戀：雖不盡人意，倒也般配，彼此理解，未嘗不可。雙方應以溫和的方式處理生活。

　　決策：爭強好勝，不安于現狀，為改變命運和超越他人而奮斗。頭腦聰穎，反應敏捷，有貴人相助。但缺乏持之以恒的毅力，容易露出鋒芒，得罪他人，帶來訴訟之災。宜承認現實，順其自然，知足，適可而止。接受教訓，引以為戒，可功成名就。